펫로스 증후군에 대한 한국과 해외 문화적 배경의 차이

문화가 감정을 다루는 방식은 생각보다 복잡하다

슬픔은 누구에게나 찾아오는 보편적인 감정이다. 하지만 그 슬픔을 표현하고 받아들이는 방식은 사회와 문화에 따라 달라진다. 특히 펫로스 증후군, 즉 반려동물과의 이별로 인한 정서적 충격을 대하는 태도는 각 나라의 가족 개념, 애착 형성 방식, 감정 표현 허용되됨에 따라 뚜렷한 차이를 보인다. 한국에서는 아직 반려동물의 죽음을 애도하는 문화를 온전히 받아들이지 못하고 있으며, 보호자의 감정을 ‘과하다’거나 ‘이해할 수 없다’는 시선으로 바라보는 경향이 여전하다. 반면, 해외의 일부 국가는 이미 애완동물 상실감에 대한 정서적 지원 체계를 마련하고 있으며, 사회적으로도 이별을 존중하는 분위기를 갖추고 있다. 이 글에서는 펫로스 증후군을 중심으로 한국과 해외 사례를 비교하며, 문화적 배경이 감정 회복에 어떤 영향을 미치는지, 그 차이가 우리에게 어떤 함의를 주는지 탐구하고자 한다. 감정은 개인의 일이면서도 사회의 문제다. 그리고 문화는 그 감정을 허락하거나 억누르는 필터이기도 하다.

 

 

한국 사회에서의 펫로스 증후군 인식과 문화적 한계

한국에서 펫로스 증후군은 여전히 ‘사적인 문제’로 여겨지는 경향이 강하다. 반려동물을 가족처럼 대하는 인구는 꾸준히 증가하고

있지만, 그 상실을 공개적으로 슬퍼하거나, 사회적 위로를 기대하는 것은 감정 과잉 혹은 유난스러움으로 받아들여지기 쉽다.

 

감정 표현에 대한 억제적 문화

한국은 유교적 전통과 집단주의 문화의 영향을 받아 감정을 ‘억제’하고, ‘참는 것’을 미덕으로 여겨왔다. "강해져야 한다", "잊어야

산다"는 말이 사회 전반에 깊게 깔려 있고, 이는 펫로스를 겪는 보호자에게 정당한 애도조차 허락하지 않는 분위기를 만든다.

제도와 정책의 미비

정부나 지자체 차원에서도 펫로스에 대한 대응은 매우 부족하다. 보건소나 정신건강복지센터에서 이와 관련된 상담이나 프로그램을 운영하는 경우는 극히 드물며, 상담사들조차 펫로스를 심리 문제로 진지하게 다루지 않는 경우가 많다.

사회적 지지의 부재

펫로스를 겪은 보호자들은 주변으로부터 “또 입양하면 되지 않냐”, “동물이 죽은 게 뭐가 그렇게 슬프냐”는 반응을 듣는다. 이런 말은 보호자의 감정을 무시하거나 잘못되었다고 판단하게 만들며, 결국 감정은 억제되고, 치유의 기회는 사라지게 된다.

이러한 문화적 배경은 펫로스 증후군을 ‘숨어서 겪는 감정적 고통’으로 만들며, 회복을 지연시키는 핵심 요인으로 작용한다.

 

 

해외 주요 국가들의 펫로스 증후군 인식과 사회적 대응

반면, 여러 해외 국가들은 펫로스 증후군을 단지 감정의 문제로 보지 않고, 실제적인 사회적 위기 또는 상담 필요성이 있는 상태로

인식하고 있다. 특히 정서 지원, 커뮤니티, 제도적 보호체계 면에서 한국보다 적극적인 모습을 보인다.

 

미국 – 심리상담 시스템과 보험의 연계

미국은 반려동물 문화가 오래된 국가 중 하나로, 펫로스 증후군에 대한 심리상담 서비스가 정착되어 있다. 심리상담 클리닉에서는 반려동물 상실 전문 상담사(Pet Loss Counselor)가 운영되며, 일부 건강보험에서는 이 상담을 부분적으로 보장하기도 한다.
또한 유급 애도휴가(Pet Bereavement Leave)를 인정하는 기업도 점차 늘고 있다.

일본 – 지역 기반의 펫로스 지원 센터 운영

일본은 고령화 사회의 특성상, 반려동물을 가족 대체 존재로 받아들이는 문화가 강하며, 이에 따라 펫로스 문제를 사회적 문제로

인식하고 있다. 일부 지자체에서는 펫로스 상담소를 운영하거나, 지역 도서관·보건소에서 관련 워크숍과 치유 프로그램을 제공한다.
심지어 고등학생 대상 보건교과서에는 “동물 사별의 슬픔을 건강하게 받아들이는 방법”이 수록되어 있다.

영국 – 비영리 단체 중심의 애도 지원

영국에서는 Blue Cross라는 동물복지 단체가 운영하는 Pet Bereavement Support Service가 대표적이다. 이들은 전화·이메일·채팅 상담을 통해 반려동물 상실을 경험한 사람들에게 전문 심리 지지를 제공하며, 교육기관과 협력하여 학교·직장 내에서 펫로스를 이해하는 문화 확산에도 기여하고 있다. 이처럼 해외에서는 펫로스를 사회적으로 인정할 만한 심리적 충격으로 분류하고, 다양한 방식으로 그 고통을 완화하려는 시스템을 마련하고 있다. 이러한 접근은 단지 동물복지를 넘어, 사람의 정서 안전을 위한 복지 체계의 일환으로 작용한다.

 

 

문화적 배경이 펫로스 증후군 회복 과정에 미치는 심리학적 영향

문화적 배경은 슬픔의 양상을 결정짓는 핵심 요인이다. 같은 펫로스 증후군이라도, 어느 사회에 속해 있는가에 따라

감정의 표현 가능성, 지지 가능성, 그리고 회복 가능성이 달라진다.

 

사회적 승인(social approval)이 치유 속도를 결정한다

심리상담 분야에서는 ‘감정의 정당성’을 사회가 얼마나 인정하느냐가 심리 회복의 속도와 질에 결정적 영향을 준다고 본다.
미국이나 영국처럼 펫로스에 대한 공적·비공적 지지가 활발한 사회에서는, 보호자가 자신의 감정을 죄책감 없이 표현할 수 있으며, 이는 빠른 회복으로 이어진다. 반면 한국처럼 감정을 내보이는 데 눈치를 봐야 하는 사회에서는, 슬픔이 억압되고, 장기적인 정서

고립 상태가 유발된다.

 

애도(Grieving) 문화의 차이

해외는 슬픔을 ‘풀어야 할 감정’으로 여기며, 그 과정을 공개적으로 표현하도록 격려한다. 한국은 반대로 ‘감정을 누르고 통제해야

할 것’으로 인식하며, 애도 자체가 제대로 이루어지지 않는다. 이런 문화는 펫로스 증후군을 제대로 겪지도 못하고, 지나가버리는

슬픔으로 만들며, 이후 반복되는 상실에 대해 더 취약한 감정 반응을 유발한다.

 

감정표현 능력의 사회적 차이

서구 문화는 개인주의에 기반하여 감정 표현을 정당하게 여긴다. 한국은 집단 조화 중심의 문화로 인해 ‘타인에게 피해를 줄까 봐’, ‘예민하다는 평가를 받을까 봐’ 감정을 억제한다. 이런 환경에서는 슬픔 자체보다, 슬픔을 표현할 수 없는 억압이 더 큰 심리적

부담으로 작용한다.

 

 

한국 사회는 펫로스 증후군을 더 이상 사적인 감정으로 치부해서는 안 된다

펫로스 증후군은 단순한 개인의 감정이 아니다. 그것은 가족을 잃은 상실이며, 일상과 정체성의 붕괴이다. 해외 여러 국가들이 이

감정을 ‘정당한 고통’으로 인정하고 사회적 지지 체계를 갖추는 동안, 한국은 여전히 이 감정을 과민한 반응, 개인 문제, 혹은

일시적 감정 기복으로 해석하고 있다. 그러나 이제는 달라져야 한다. 한국 사회는 다음과 같은 변화를 준비해야 한다:

 

첫째. 펫로스 상담을 공공 보건 영역에 포함시켜야 한다.

둘째. 학교·직장 내 애도 감정에 대한 교육이 이루어져야 한다

셋째. 반려동물 사별에 대한 사회적 공감 캠페인이 필요하다

넷째. 그리고 무엇보다, 슬퍼하는 보호자에게 “괜찮아” 대신 “마음 아프셨겠어요”라고 말할 수 있는 사회적 분위기가 조성돼야 한다

 

정서 회복의 출발점은 ‘감정의 인정’이다. 한국은 이제 펫로스 증후군을 감정적 사치로 보지 말고, 정서적 존엄을 지키는 하나의 권리로 바라보아야 할 때다. 이 변화가 시작된다면, 반려동물과 함께한 사랑은 이별 후에도 따뜻한 기억으로 남을 수 있다.