펫로스 증후군의 사회적 인식은 왜 여전히 부족할까

반려동물을 잃는 슬픔, 그 이상의 사회적 공백

반려동물은 더 이상 애완의 대상이 아니다. 오늘날 사람들은 반려동물을 가족처럼 여기며, 일상과 정서를 공유하는 존재로 받아들인다. 그러나 그만큼 가까운 존재를 잃었을 때 찾아오는 펫로스 증후군에 대해 사회는 여전히 무관심하다. 반려동물을 잃은 이들은

깊은 슬픔과 우울, 죄책감까지 겪지만, 대부분은 그 감정을 숨기고 조용히 감당하려 한다. 왜냐하면 이 고통이 제대로 이해받지 못하리라는 것을 알고 있기 때문이다. 펫로스 증후군은 실제로 뇌와 신경계에 영향을 미치는 실존적인 슬픔이지만, 사회적 담론에서는 여전히 사소한 감정의 일부처럼 취급된다. 이 글에서는 펫로스 증후군에 대한 사회적 인식이 왜 이렇게 부족한지, 그 원인을 문화적

시각, 제도적 결핍, 그리고 감정 노동에 대한 사회 구조적 인식의 부재라는 세 가지 측면에서 명확히 짚어보고자 한다.

 

 

침묵하는 펫로스 증후군 - 문화 속 ‘죽음’과 ‘감정’에 대한 회피

펫로스 증후군에 대한 사회적 인식이 부족한 가장  큰 이유 중 하나는, 한국 사회 전반에 만연한 ‘죽음 회피 문화’에 있다. 우리는

일상적으로 죽음을 교육받지 않고, 죽음을 이야기하는 것을 불길하거나 부정적인 일로 여겨 왔다. 이러한 분위기 속에서 반려동물의 죽음은 더더욱 사소하게 여겨지기 쉽다. 죽음을 애도하는 행위조차도 매우 제한적이며, ‘말 안 하고 조용히 넘어가야 할 일’로 치부된다. 특히 한국 사회에서는 감정 표현에 대한 이중 잣대가 존재한다. 슬픔이나 상실감을 공개적으로 드러내는 것에 대해 "약해 보인다", "이 정도로 힘들어하는 건 유난이다" 라는 인식이 팽배한다. 이는 감정을 표현하는 사람을 ‘조절하지 못하는 사람’으로 보는 시각에서 비롯되며, 펫로스 증후군과 같은 깊은 개인적 감정을 사회적으로 인정받기 위해 어렵게 만든다. 이런 문화적 분위기 속에서

펫로스 증후군을 겪는 사람들은 ‘그 정도 일로 너무 힘들어하는 건 이상한 일’이라는 눈초리를 감지하고, 자신이 느끼는 슬픔을 감추려 한다. 이는 결국 정서적 고립으로 이어지고, 치유의 시간과 기회를 빼앗긴다. 사회가 슬픔을 자연스럽게 받아들이고, 감정의 다양성을 존중하는 문화를 갖추지 못한 한, 펫로스 증후군은 계속해서 그림자 속에 머물 수밖에 없다.

 

펫로스 증후군을 위한 사회적 장치는 존재하는가?

펫로스 증후군이 겪는 이들에게 실질적인 문제로 다가오는 또 하나의 이유는, 제도적인 공백이다. 사람은 부모나 자녀, 배우자처럼 가족 구성원을 잃었을 때 장례, 휴가, 상담 등의 제도적 지원을 받지만, 반려동물의 죽음은 대부분 ‘사적 사건’으로 분류되어 아무런 보호도 받지 못한다. 예를 들어, 반려동물 상실에 대한 유급휴가 제도는 존재하지 않는다. 슬픔을 겪는 보호자가 하루라도 업무에서 벗어나 정서적 안정 시간을 가질 수 있도록 하는 구조가 없다. 학교에서도, 회사에서도, 심지어 병원에서도 반려동물을 잃었다는

사실은 상담 사유로 존중되지 않거나, 차선의 사유로 밀려나는 경우가 많다. 그 결과 많은 이들이 정상적인 감정 애도를 하지 못한 채, 무리하게 일상으로 복귀하고 만다. 또한 정신건강 시스템 내에서도 펫로스 증후군은 진단명으로 자리 잡지 못하고 있다. 펫로스는 지금까지 공식적인 진단 기준(ICD나 DSM)에 명시되어 있지 않으며, 따라서 보험 적용 상담이나 정신과 치료로 연결되기 어렵다. 이는 전문적인 상담이나 치유 프로그램 접근성을 떨어뜨리고, 펫로스를 겪는 사람들 스스로 ‘내가 너무 유별난 걸까’라고 생각하게 만든다. 사회는 인간의 죽음에는 애도와 보호를 제공하면서, 반려동물의 죽음에는 침묵을 강요하고 있는 것이다. 이 불균형은

감정의 고립을 낳고, 펫로스 증후군에 대한 건강한 회복을 방해한다. 이제는 법과 제도에서도 ‘가족의 개념’을 확장해야 하며, 감정 노동과 애도의 범위에 반려동물의 죽음을 포함해야 한다.

 

감정 노동에 대한 사회적 이해 부족으로 슬픔조차 성과로 환산되는 사회

마지막으로, 펫로스 증후군에 대한 사회적 인식 부족의 배경에는 감정 노동에 대한 저평가가 존재한다. 우리 사회는 감정을 ‘비생산적 요소’로 여기며, 특히 슬픔이나 고통 같은 부정 감정은 되도록 빠르게 제거해야 할 대상으로 본다. 이런 분위기에서는 개인이 애도와 회복을 위한 시간을 갖는 것이 오히려 ‘무능함’이나 ‘비효율’로 해석되기도 한다. 예를 들어, 직장에서 반려동물의 죽음으로 인해 며칠간 업무 집중이 어렵다고 호소하는 사람이 있을 때, 그를 위로하기보다는 "그래도 일은 해야지"라는 말이 먼저 돌아온다. 이런 말은 감정을 이해하지 못할 뿐 아니라, 감정을 억압하도록 강요하는 사회 구조를 드러낸다. 또한 SNS나 미디어에서는 펫로스 증후군을 그저 눈물 나는 사연이나 콘텐츠로 소비해 버리는 경우도 있다. 정작 깊은 정서적 고통과 회복의 과정은 조명되지 않고, ‘감동 스토리’로 빠르게 소모된다. 이처럼 감정의 복잡성과 지속성을 무시하는 사회 속에서, 펫로스 증후군은 쉽게 잊히고, 공감은 피상적인 수준에 그친다. 우리 사회는 여전히 '회복의 속도'를 생산성의 기준으로 삼는다. 그러나 감정은 시간표대로 움직이지 않는다. 펫로스 증후군은 인간이 지닌 유대와 사랑의 깊이를 보여주는 정당한 감정이며, 이를 치유하기 위해서는 사회 전반이 감정 노동에 대한 가치를 재정립이 필요하다.

 

펫로스 증후군을 드러내는 것은 사랑을 기억하는 방식이다

펫로스 증후군에 대한 사회적 인식이 부족한 이유는 단순하지 않다. 죽음에 대한 문화적 회피, 제도적 부재, 감정 노동의 저평가

등 여러 구조적인 요인이 얽혀 있다. 그러나 분명한 것은, 반려동물을 떠나보낸 사람의 고통은 진짜이며, 사회가 이를 존중하고 지지할 책임이 있다는 점이다. 우리는 반려동물과의 이별이 단지 슬픔의 문제가 아니라, 정체성, 유대, 기억의 문제임을 인식해야 한다. 펫로스 증후군을 겪는 이들이 자신의 감정을 감추지 않고 말할 수 있는 사회, 애도를 부끄러워하지 않아도 되는 문화, 그리고 제도적 보호가 존재하는 환경이 만들어질 때, 우리는 비로소 진정한 반려동물 문화 성숙기에 들어서게 될 것이다.

감정을 감추는 것이 강함이 아니듯, 펫로스 증후군을 드러내는 것은 사랑을 기억하는 가장 인간다운 방식임을 보여준다.